Es war im Jahr 1932, einem Schlüsseljahr europäischer Geschichte, als der Begründer moderner Kabbalaforschung, Gershom Gerhard Scholem (1897–1982), genau zehn Jahre nach seiner Promotion in München, eine Forschungsreise nach Italien unternahm, ergänzt durch Aufenthalte in London und Cambridge. Diese Reise zur Erkundung kabbalistischer Handschriften sollte, sieben Jahre nach Gründung der Hebräischen Universität Jerusalem, wo er seit 1925 als Dozent jüdische Mystik lehrte,1 und kurz nachdem er einen Katalog der hebräischen Handschriften der Jerusalemer Bibliothek herausgegeben hatte,2 tatsächlich ein Meilenstein seiner wissenschaftlichen Arbeit werden. Er versprach sich davon aber nicht nur einen Zuwachs an Erkenntnissen durch neue Funde, sondern auch an wissenschaftlichem Renommee zur Förderung seiner akademischen Laufbahn. Gerade Scholems Recherchen in den in ihrer Bedeutung für die Überlieferung hebräischer Manuskripte kaum zu überschätzenden italienischen Bibliotheken erbrachten Ergebnisse,3 die seine beruflichen Ambitionen, die er in dieser Zeit dialektisch mit seinem persönlichen Selbstverständnis als kafkaesker Kabbalaforscher verband,4 beflügeln sollten. Scholems philologischer Fokus führte gleich bei seiner ersten Station zu einer so nachhaltigen Inspiration, dass man sie, wollte man den genius loci beschwören, mit Goethes ästhetischer Neuorientierung in Rom vergleichen könnte.5 Darüber hinaus eröffneten sich nach Scholems „Bildungsreise“ auch ganz konkrete Perspektiven, die zeigen, um mit Goethe zu sprechen, „wie sich Glück und Verdienst zuletzt doch finden“:6 im Herbst 1932 zeichnete sich endlich die Zusage einer Professur an der Jerusalemer Universität ab.7 Noch während des laufenden Verfahrens und der unausgereiften Beschreibung des Fachgebiets gratulierte ihm sein intellektuell intimster Freund, Walter Benjamin. Mitte Juli 1932, auf dem Höhepunkt tiefster persönlicher Krise, hatte Benjamin Scholem Klees Aquarell Angelus Novus testamentarisch vermacht.8 Fünf Wochen später, nachdem er in prekärer Situation zu einer eigenen italienischen Reise ans Ligurische Meer aufgebrochen war, übermittelte er Scholem „Zur Ausdehnung deiner akademischen Wirksamkeit – meine sehr herzlichen Glückwünsche!“9 Er bezog sich auf das geplante Spektrum der neuen Professur, die entweder Religionsgeschichte oder jüdische Philosophie überhaupt abdecken sollte. Dass es nicht die Kabbala allein sein konnte, hatte Scholem zu akzeptieren, wollte er die Chance wahren, seiner Lebensaufgabe mit einem Lehrstuhl die notwendige Souveränität zu verschaffen. Dabei schwang auch die Hoffnung auf eine finanzielle Aufwertung seiner bisherigen Anstellung als Dozent „für Kabbala“ mit.10

Die von Scholem letztlich dann doch erfolgreich angestrebte „Arbeitsteilung“ zwischen Philosophie und Kabbala im Programm der Jüdischen Studien an der Hebräischen Universität Jerusalem hatte deutliche Auswirkungen auf das Profil des Faches, dass er ab 1938 als erster Professor mit einem Lehrstuhl für Kabbala vertrat. Das betrifft auch die derzeit wieder intensiv geführte Diskussion darüber, wie das Phänomen „Kabbala“ in seiner formativen Phase begrifflich und ideengeschichtlich zu bestimmen sei.11

Gershom Scholems Biographie, die eng mit der Etablierung der Kabbala-Forschung als akademischer Disziplin verflochten und damit Teil der Wissenschaftsgeschichte ist, umspannte fast das ganze 20. Jahrhundert, dessen gewalttätiger und schicksalhafter Verlauf nicht ohne Auswirkungen auf seine private, leidenschaftlich zionistische und wissenschaftliche Prosa blieb. Aporien, die der Konfrontation mit der Historie in Vergangenheit und Gegenwart geschuldet sind, spiegeln sich in zahlreichen Formulierungen ebenso hintergründig wie in seiner Neigung zu spielerischen Anklängen an kabbalistisches Denken – etwa an die Verborgenheit Gottes in der Schöpfung oder die Realität des Bösen.12 Auch in der Korrespondenz von 1932 finden sich erkennbare Auffälligkeiten in Scholems Ausdrucksweise. Das nackte Hervorbrechen solcher Emotionen – egal in welchen Gattungen – wird gerade in der jüngeren historischen Forschung durchaus dokumentarisch verwertet.13

Natürlich berührt Scholems Liebesverhältnis zu seiner ersten Frau Elsa Helene, genannt Escha, geborene Burchhardt (1896–1978), ganz unmittelbar die Frage, welche Gefühle in der Korrespondenz artikuliert werden. Aber eine tiefergehende chronologische Studie dieser Beziehung bis zu ihrem Scheitern, wie sie bisher am detailliertesten von David Biale unter Einbezug von Scholems Tagebüchern versucht wurde, kann der vorliegende Aufsatz nicht leisten.14 Immerhin tragen kleine, hier zum ersten Mal präsentierte Beobachtungen in Scholems Briefen aus Italien dazu bei, bestimmte Tendenzen zu belegen. Dazu gehört neben Scholems überraschend vertraulichem Verhältnis zu seiner Studentin Fanja Freud, die er 1936 heiratete, auch die häufige – und am Briefende regelmäßige – Nennung des langjährigen Freundes Shmu’el Hugo Bergmann,15 der 1932 eine eigene Ehekrise, aber gleichzeitig mit dem Ehepaar Scholem eine Art platonische ménage à trois durchlebte.

Nicht zuletzt sind auch die in Scholems Briefen von 1932 beschriebenen zahlreichen Begegnungen mit auf unterschiedlichen Gebieten einflussreichen Persönlichkeiten wertvolle Ergänzungen zu deren jeweiligen Biographien – selbst die kurzen Notizen über Walter Benjamin sind hilfreich und geben Zeugnis von einer erwartungsvollen Spannung, die in diesem Jahr jedoch nicht zum geplanten und beiderseits erhofften physischen Wiedersehen führte, sowie von den Briefen an Benjamin vom Sommer 1932, die leider verloren sind.

Lokales Ambiente und Milieuschilderungen sind Teil von Scholems autobiographischem und autobiographisch eingefärbtem Schreiben und sollen in diesem Aufsatz gebührend berücksichtigt werden. Dass dies mit Gewinn auch im Kontext wissenschaftlicher Begriffsbildung oder konzeptioneller Forschung untersucht werden kann, hat methodisch vor allem Saverio Campanini aufgezeigt;16 zuletzt mit Blick auf Scholems dreimaligen Aufenthalt in München – als Doktorand (1919-1922), während seiner Europareise (1932) und zum Empfang des Großen Literaturpreises der Bayerischen Akademie der Schönen Künste (1974) – unter der interessanten philosophischen Fragestellung, wie sich intellektuelle Entwicklung eben nicht kontingent, sondern als biographisches Geschehen notwendig vollzieht.17

Speziell für die Kabbalaforschung schließlich sind Ort und Zeit von Scholems Entdeckungen im Jahr 1932, die bisher oft nur mit ihren späteren Publikationen verbunden wurden und deren Datierung dann zu korrigieren ist, von nicht zu unterschätzender Bedeutung.18 Deshalb soll in diesem Beitrag auf die wichtigsten Funde eingegangen werden – sie stellen einen eigenen Fokus dar, der für eine präzise Rekonstruktion der Begründung moderner Kabbalaforschung unverzichtbar ist. Sogar Scholems (in der Mehrzahl männliche) Schüler und spätere Kollegen profitierten noch von seinen Abschriften und photographischen Reproduktionen, die er in Italien in Auftrag geben hatte und mit denen er einen frühen Impuls zu einer Entwicklung setzte, die ab 1950 zum Aufbau jener Mikrofilmsammlung führte, deren digitales Format inzwischen gängiges Hilfsmittel globaler Forschung ist.

Auch wenn die folgende Auswertung von Scholems unveröffentlichter Korrespondenz aus dem Jahr 1932 in vorrangig zeit- und wissenschaftsgeschichtlicher Perspektive (siehe Abb. 3) selbstverständlich nicht nur Resultate für die Scholem-Forschung im engeren Sinne bereithält, darf sie als Beitrag ad Minima Scholemiana verstanden werden.

Trotz der Bedeutung des Jahres 1932 für Scholems Biographie wurde bisher neben den wenigen publizierten Briefen an seine Mutter und dem Briefwechsel mit Benjamin für diese Zeit kaum neues Material erschlossen.19 Im Folgenden werden zum ersten Mal 39 seiner noch unveröffentlichten Briefe samt 6 Ansichtskarten ausgewertet, die Scholem 1932 an seine erste Frau Escha schickte.20 Sie geben Einblick in diesen sonst kaum durch Selbstzeugnisse erhellten Zeitraum von Scholems Biographie, in dem er unter anderem seinen umfangreichen deutschen Artikel „Kabbala“ redigierte, der im Dezember 1932 im 9. Band der Encyclopaedia Judaica gedruckt wurde.21 Dieser überraschenderweise ungekürzte, rund fünfzigseitige Beitrag, der sich auf Scholems Forschungsergebnisse stützte und in die er auch noch Funde der Italienreise einarbeitete,22 war für ihn hinsichtlich akademischer Evaluierung sowie des zu erwartenden Honorars von entscheidender Bedeutung. Wiederholt kommt er darauf zu sprechen; Vorhaben, deren Finanzierung auf dem zuletzt wegen Insolvenz des Eschkol-Verlags doch ausgebliebenen Honorar beruhten, durchziehen den ganzen Briefwechsel mit Escha. Außerdem trat Benjamin schon am 28. Februar 1932 mit der Bitte um „ein Fahnenexemplar“ an Scholem heran, der aber erst ein knappes Jahr später entsprochen wurde.23

Scholems Briefe geben einen lebhafteren Eindruck von seiner Kommunikation mit Escha als die spärliche bisher veröffentlichte Briefauswahl, die nur die Zeit vor ihrer Heirat 1923 und nach ihrer Scheidung 1936 betrifft.24 Aus der frühen Korrespondenz ist immerhin zu erfahren, dass die aus streng orthodoxer Familie stammende Escha Burchhardt, die in Hamburg Medizin bis zum Physikum und dann in Heidelberg – wo sich die beiden zum ersten Mal begegneten – Philosophie studiert hatte, intellektuell von Scholem respektiert und ausschlaggebend für die Abkehr von seinem Plan, in Freiburg (mit der Aussicht, bei Husserl) zu studieren, war.25 In München setzten Scholem – nun mit philologischem Schwerpunkt in Semitistik – und Escha Burchhardt ihr Philosophiestudium bereits als Paar und ab Oktober 1921 in einer gemeinsamen Wohnung fort.26 Beide verbanden die Liebe zur jüdischen Traditionsgeschichte und hebräischen Sprache mit konsequenter „zionistischer Arbeit“, die intensiven Gesprächsrunden und Zusammenkünften Gleichgesinnter galt. In direkter Fortsetzung dazu darf ihr späteres gemeinsames Engagement im Brit Shalom als zionistisches Bündnis für eine idealtypische Zukunft gesehen werden.

Dabei dürfte 1932 ein Jahr der Weichenstellung gewesen sein, als Escha während ihrer Fernbeziehung in Jerusalem allein einen Hausbau samt Umzug von der „Abyssinian-Road 139“27 (Me‘ah She‘arim) in den Stadtteil Rechavja (Ramban-Str. 51) organisieren und durchführen musste. Das neue, einstöckige Doppelhaus teilten sich Scholems mit Shmu‘el Hugo Bergmann, damals Bibliotheksdirektor und Philosophiedozent, der sich 1935 von seiner Frau trennte und – ein Jahr später – Escha heiratete.28

Gershom Scholems Briefe an Escha dokumentieren Ort und Zeit vieler seiner wichtigen wissenschaftlichen Entdeckungen bzw. „Sensationen“, wie er sie nannte, überhaupt seine Erlebnisse, Begegnungen und Bekanntschaften vor Ort – von manchen Namen erfahren wir hier zum ersten Mal – sowie seine Kommentare zu Eschas Neuigkeiten, vor allem das aus seiner Sicht skandalöse Tauziehen um die Ein- und Ausrichtung seiner Professur.29 Wie ein roter Faden ziehen sich Geldsachen und -sorgen durch die Briefe. Die finanzielle Belastung durch den Hausbau löste bei Scholem die schlimmsten Befürchtungen aus: „Ich habe im Traum schon meine Bibliothek wegen Hypothekenschulden, die ich nicht bezahlen kann, versteigert.“30 Außerdem geht es in der Korrespondenz um Scholems zahlreiche Aufträge an Escha, für die er dankbar, aber, im Fall nachlässiger Erledigung, mitunter herzlich ungehalten war.31 Liebesbriefe sind jedenfalls keine dabei, nur einmal erlaubte sich Scholem ein intimes Kosewort: „Dein Gerhard Fasanowitsch“.32 Ansonsten verabschiedete er sich einfach herzlich, gern mit Küssen und häufig mit Grüßen an „Hugo“. Auffällig ist immerhin, dass er seine (ein Jahr ältere) Frau brieflich meist mit den gleichen Worten anredet, die seine Mutter an ihn richtete: „Mein liebes Kind“.33

Scholems einzelne Stationen seiner Europareise von 1932 lassen sich dank der datierten Briefe, Ansichtskarten und immer wieder aktualisierten Adressen, an die Escha nicht nur schreiben, sondern auch Schecks und Bücher schicken sollte, gut rekonstruieren: von Jerusalem nach Port Said (18. März); Neapel (20. März) und Rom (21. März bis 14. Mai); Montepulciano („Pfingstwochenende“); Florenz (16. Mai bis 5. Juni); dazwischen (2. Juni) Livorno; Bologna (Sonntag, 5. Juni); Mantua (6. Juni); Parma (7. bis 27. Juni); Mailand (27. Juni bis Dienstag, 12. Juli); München (13. Juli); Frankfurt/Main (1. August); London (7. August); Cambridge (15. August); London (spätestens ab 26. August, bis 7. September); Hamburg; Berlin (14. September bis Yom Kippur, 9./10. Oktober); München (11. Oktober), über Rom nach Neapel (16. Oktober); Port Said (20. Oktober); Jerusalem (21. Oktober).

Abgesehen von materiellen Widrigkeiten und leidigen Missgeschicken – z. B. eine herausgefallene Amalgamplombe,34 seine neu gekauften Strümpfe, die alle nach einmaliger Nutzung löchrig wurden, sein Anzug, der trotz Gewichtverlust aus den Nähten platzte oder der in Bologna verlorene Regenschirm – verlief die Reise durch Italien erfolgreich. Doch für die unterschiedlichen Durchgangsetappen auf deutschem Boden erwartete Scholem, der 1926 offiziell ins britische Palästina eingebürgert worden war und seinen deutschen Pass im Jerusalemer Konsulat abgegeben hatte, nicht viel Gutes.35 Die Druckerei seines verstorbenen Vaters geriet vierzig Jahre nach ihrer Gründung in die Insolvenz, und Scholem stand eine Auseinandersetzung über sein Erbteil mit seinen Brüdern in Berlin bevor. Es war die Zeit, als die Weimarer Republik im Strudel der Weltwirtschafts- und Bankenkrise bis zum Tiefpunkt der Rezession 1932 langsam zerfiel, während antisemitische Straßengewalt zunahm und Adolf Hitler im Februar desselben Jahres zunächst deutscher Reichsbürger und Braunschweiger Regierungsrat wurde.

Gleichzeitig beging man in Deutschland aus Anlass von Goethes hundertstem Todestag 1932 als Goethe-Jahr in hochstilisierter Jahrhundertfeier. Der Dichter war so allgegenwärtig, dass gern der Witz kolportiert wurde „Guten Tag, wie Goethes Ihnen?“36 Besonnenere Geister beklagten aber schon im Vorfeld die zu erwartende Phraseninflation, ähnlich kritisch äußerte sich Benjamin in einem Brief an Scholem.37 Es war keine Überraschung, dass Goethe nationalsozialistisch für einen sog. „faustisch-germanischen Kampfaufruf“ vereinnahmt wurde. Auch an Sammel- und Festausgaben war kein Mangel. Als Rarität erschien das italienisch geschriebene Manuskript („Viaggio per l’Italia“) einer Reise nach Rom, Neapel und Mailand von Goethes Vater Johann Caspar aus dem Jahre 1740.38 Nicht zufällig ermunterte Betty Scholem ihren Sohn zu dessen Reiseantritt im Brief vom 18. März, einem Freitag, an dem Thomas Mann Goethe mit einer Rundfunkfestrede ehrte,39 mit dem Faust-Wort: „Das Pergament, ist das der wahre Bronnen, / Aus dem ein Trunk den Durst auf ewig stillt?!“40 Damit gab sie ihm zu verstehen, dass es lohne, die Schönheiten von Kunst und Landschaft gleich bei der Ankunft in Neapel zu genießen, statt nach Plan sofort die römischen Bibliotheken anzusteuern. Obwohl er den Brief erst am 21. März in Rom zu lesen bekam, hätte der Sohn den mütterlichen Rat unfreiwillig befolgen können, denn durch Polizeikontrollen verzögerte sich seine Weiterfahrt, so dass er den ersten Zug verpasste. Ironischerweise scheint Scholems Schilderung seines Genusses der Panorama-Aussicht am Golf von Neapel so gar nicht vereinbar mit Goethes Begeisterungsruf „Vedi Napoli e poi muori“, denn er schreibt als ersten Satz „die Ärger begannen in Neapel“.41 Die Details dazu deutet er im Brief an die Mutter nur an. Sie finden sich aber ausführlich im ersten Italienbrief an Escha aus Rom und verraten, dass diese Kommunikation von ganz anderer emotionaler Qualität war. Scholem erlaubte sich nicht nur in diesem Fall eine Affektentladung42 – worin man vielleicht auch einen der Vorteile geregelter Liebesbeziehungen sehen könnte – nach einer Reihe unerfreulicher Ereignisse: der Folgezug (den ihm offenbar Escha und Hugo notiert hatten) wäre nur mit indiskutablem Aufpreis für Schlafwagen möglich gewesen, außerdem ließ ihn der Taxi-„Chauffeur“ am falschen Bahnhof aussteigen, laut Scholem mit dem Ziel absichtlicher Erhöhung des Fahrpreises, weshalb er ihn „Brigant“ schimpfte; die Folge war eine dreistündige Wartezeit, „was ich zu einem Ausflug in die Stadt zur schönen Aussicht auf das Panorama benutzte, umsonst war freilich auch hier nichts“.43

Scholem schrieb alle Briefe an Escha auf Deutsch, nur selten findet sich ein hebräisches Wort. Konsequent hebräisch, und zwar durchaus mit religiösen Implikationen, wenn auch nicht mit allen, schreibt Scholem nur das Wort Shabbat – außer, wenn ein Shabbat auf einen Reisetermin fiel, dann nennt er ihn einfach „Sonnabend“. Wie intensiv er das religiöse Klima in Italien erlebte, zeigt ein Satz, den er ebenfalls schon im ersten Brief aus Rom am 21. März formulierte: „Erev Shabbat war ich in der Synagoge und es war gänzlich voll, unglaublich, ich war ganz baff.“44

Scholem hatte bereits in Neapel einen (undatierten) Brief eingeworfen, in dem er von seinen ersten Missgeschicken auf dem Weg zum ägyptischen Hafen Port Said erzählt, etwa dass sein Zug mit nach Mekka reisenden arabischen Passagieren fürchterlich überfüllt war. Die lange Umsteigezeit in Al-Qantara verkürzte ihm „unser Freund Stapleton, der indische Alchemist“.45 Nach teurer Zollabfertigung erwartete ihn auf dem Dampfer die nächste Überraschung. Offenbar hatte Escha die Buchung vorgenommen, weshalb eine schöne Doppelkabine vorgesehen war. Da sie nicht dabei war, verlegte man Scholem ins Oberbett einer Dreierkabine. Das Schiff war voller Inder, das Meer zunächst ruhig und Scholem begann sein, wenn man so will, Reisetagebuch in Briefform mit den Worten: „Ich schreibe dies auf dem Schiff am Freitag-Nachmittag und zwar, da ich nirgends Tinte habe und Du mir keinen Füllfederhalter gekauft hast, mit Blei.“

In Rom wurde er dann von seiner Lieblings-Cousine Loni,46 die als Sekretärin im Palazzina Internazionale dell’Agricoltura arbeitete, bei den aus Österreich stammenden jüdischen Wirtsleuten Taussig untergebracht.47 Er schildert Escha den Ärger in Neapel und schreibt am nächsten Morgen weiter über seine erste Bestellung von Sohar-Manuskripten in der Biblioteca Casanatense, die einen ganz alten, rückständigen Lesesaal habe, in dem man nur mit Füllfederhalter schreiben dürfe, was ihn zwinge, sich einen zu kaufen.48

Zunächst hatte Scholem wegen der eingeschränkten Öffnungszeiten der Casanatense genug Muße für Rom. Also ging er mit Loni ins Kino – einmal in einen Film mit Buster Keaton. Die Einschränkung auf diese Art Vergnügen war seinem schmalen Budget geschuldet, denn er schreibt: „mein Traum war, mal in die Oper zu gehen – kommt gar nicht in Frage.“49 Immerhin hörte Scholem dann wenigstens das „Oratorium Mose in Ägypten“ mit der Berliner Singakademie50 und verwies mit den hebräischen Worten „davar be-ito“51 auf dessen brisante Aktualität für die deutschen Juden. Auf Eschas Drängen hin gönnte er sich am Ende doch noch einen Opernbesuch: Giuseppe Verdis La Traviata.52 Er besichtigte auch mehrere Kirchen sowie die Via Appia und wagte sich in die dichte Menge im Petersdom; dort gefiel ihm besonders der liturgische Gesang, doch abschreckend fand er die „unvorstellbar viel[en] Deutsche[n]“, wie er schreibt, „alles Hitlerfratzen, du würdest es nicht glauben, welche Physiognomien man hier trifft.“53

Bei seinem Besuchsprogramm in Rom erlebte er dann eine herbe Enttäuschung: Hugo Bergmann hatte ihm einen Empfehlungsbrief für den führenden Vertreter des italienischen Zionismus, Dante Lattes (1876-1965), mitgegeben. Zwar habe ihn dieser höflich empfangen, „aber“, sagt Scholem, „eben auch nicht mehr als das“.54 Einen Grund fand er nicht, schließlich hätten sie hebräisch gesprochen, was Lattes sehr gut könne.

Eine freundschaftliche Beziehung bahnte sich dagegen rasch mit dem sizilianischen Theologie-Professor Mario Puglisi (1867–1954) an, der als Autor von La Preghiera (Turin 1928) neugierig auf Scholems kabbalistische Kenntnisse war, während diesem angesichts seiner zur Religionsgeschichte reichhaltig ausgestatteten Bibliothek der Stoßseufzer entrang „ach hätten wir die in Jerusalem“.55 Puglisi diskutierte mit Scholem über Gebetsmystik und bot und ihm sogar Gelegenheit zu einem öffentlichen Vortrag, den er teils deutsch, teils französisch hielt – „obwohl man behauptet“, schreibt Scholem, „daß ich italienisch schon ganz gut herausbrächte“.56

Euphorisch werden Scholems Briefe, nachdem er am 29. März unter Vermittlung von Pater Dr. Kleinhaus Zugang zur Vatikanischen Bibliothek bekommen hatte:57

Der Pro-Präfekt der Bibliothek, Eugène Tisserant, von Haus aus Kirchenhistoriker und Orientalist, modernisierte die Methoden der Bibliotheksnutzung und verschaffte gern auch ausländischen Gelehrten Zugang. Scholem „revanchierte“ sich, wie er schreibt, für das freundliche Entgegenkommen mit Korrekturangaben zu „falsch gebundenen Codizes“.59 In der Vaticana lernte Scholem den Dogmatik-Professor und Mittelalterspezialisten Martin Grabmann (1875-1949) so gut kennen, dass er ihn in München wiedersehen wollte. Kollegiale Sympathie verband Scholem auch mit dem Semitisten und Islamwissenschaftler Giorgio Levi della Vida (1886-1967), einer von zwölf Professoren, die abgesetzt wurden, weil sie 1931 den Treueeid auf das faschistische Regime verweigerten.60 Seitdem katalogisierte Della Vida arabische Manuskripte im Vatikan. Ausgerechnet bei Scholem beklagte er sich, dass sein Schüler Enzo Chayim Sereni trotz genialer Begabung leider von der Wissenschaft „abgefallen“ und Zionist geworden sei. Sereni war Mitbegründer des Kibbuz Giv‘at Brenner und wurde 1944 bei einem britischen Spezialeinsatz als Fallschirmspringer in Norditalien gefasst, gefoltert und in Dachau ermordet.61 Ähnlich wie Gershom Scholems Bruder Werner war auch Enzos Bruder Emilio Kommunist und geriet 1930 in Rom in Haft, und Scholem deutet Escha gegenüber an, Wege zur Kontaktaufnahme finden zu wollen.62

Im April begann Scholem in der Biblioteca Vaticana seine sog. „Liste der Sensationen und Großartigkeiten“ anzulegen, die rasch auf über ein Dutzend Einträge anwuchs. Beispielsweise schreibt er am Ende seiner vierten Woche in Rom, „ich habe als größte Sensation den vollständigen Perush ha-Aggadot des Esra ben Salomo in Gerona (um 1230) aufgefunden“ und gibt Escha zum Vergleich den Hinweis auf die Nummer 1 in seinem Katalog der Jerusalemer Handschriften.63

Eine Sternstunde erlebte Scholem kurz nach Pessach, nachdem er die Sederfeier bei Loni geleitet und aus einer Luxus-Edition der berühmten Darmstädter Haggada gelesen hatte, die von Anna Fraenkel, Lonis Frankfurter Freundin, mitgebracht worden war.64 Er schreibt: „Vorgestern […] hatte ich die Sensation, denke dir (man wird glauben, ich hätte es gefälscht!) einen Brief Isaaks des Blinden an Nachmanides mit konkretem Datum!“65 Diesen Fund arbeitete er sofort in die Korrekturen seines Kabbala-Artikels ein,66 und noch in Scholems Monographie Ursprung und Anfänge der Kabbala von 1962 findet sich dazu ein Echo:67 „Als es mir vergönnt war, einmal einen solchen Brief einer der zentralsten Gestalten aus den Anfängen der provençalischen Kabbala aufzufinden, war dies eine große und freudige Überraschung für mich.“

Die Nachhaltigkeit seiner Handschriftenrecherchen vor Ort, die er künftig mit mehr Zeit am gesichteten Material selbst vertiefen wollte, garantierte Scholem mit umfangreichen – und als erheblicher Kostenfaktor durch Einsparungen bei Restaurantbesuchen kompensierten – Reproduktionsaufträgen an das Fotoatelier Sansaini in Rom.68 Offenbar hoffte Scholem, das privat verauslagte Geld für seine Photosammlung kabbalistischer Handschriften durch offizielle Übernahme der Universität wiederzubekommen, zumindest plante er eine systematische Erfassung in einer entsprechenden Einrichtung, wie aus Benjamins Antwort auf einen verlorenen Brief Scholems deutlich wird: „Erfreulicher ist aber die Konstituierung der photographischen Abteilung Deines Kabbala-Archivs, zu der ich denn also herzlichst Glück wünsche“.69 Über den für ihn wohl wichtigsten Fund in fotografiertem Material berichtet Scholem Benjamin gut ein Jahr nach seiner Rückkehr: „Zu den letzten Entdeckungen, die meine Erkenntnis bereichert haben, gehört der Nachweis der Existenz des ‚Ur-Bahir‘, dessen Reste ich in einer römischen Hs. vorige Woche gefunden habe und womit eine meiner geliebtesten Hypothesen über die Ursprünge der Kabbalah einen gänzlich unerwarteten Tatsachenboden gewonnen hat.“70 Es geht dabei um seine berühmt gewordene Rekonstruktion der in karäischer Polemik neben anderen „Zauberbüchern“ aufgeführten Schrift Raza Raba, die Scholem in den Zitaten aus einem Sod ha-gadol („Das große Geheimnis“; gleichbedeutend mit Raza Raba) in einem ashkenazischen Kommentar aus dem 13. Jahrhundert zur spätantiken Shi‘ur Qoma-Tradition erfolgreich identifiziert zu haben glaubte und deren orientalischen Ursprung und gnostischen Charakter er für ausgemacht hielt.71 Auch wenn diese Schlussfolgerungen in der aktuellen Forschung zu Recht in Frage gestellt wurden, so haben sie doch siebzig Jahre lang die Erforschung der Quellen zur mittelalterlichen Kabbala mitbestimmt.72

Am Sonnabend vor Pfingsten reiste Scholem zunächst nach Montepulciano, um dort das Wochenende mit Loni zu verbringen. Was sie dort erlebten, zeigt Scholems Wahrnehmung der gesellschaftlichen Veränderungen im faschistischen Italien, die im Briefwechsel mit seiner Mutter anklingen,73 in noch schillernderen Farben. Er schreibt:74

Dieser Bericht ist in doppelter Hinsicht bemerkenswert: zum einen, weil die Zuschauer der toskanischen Ortschaft damals ähnlich reagierten wie 1940 das New Yorker Publikum auf die Premiere von Charly Chaplins The Great Dictator, und zum anderen lässt sich nicht leicht eine Antwort auf die Frage finden, wie sich Scholem zur Abendunterhaltung ausgerechnet in die Casa del Fascio, quasi ein faschistisches Volksheim, aufmachen konnte. Seiner cineastischen Ader allein dürfte es wohl nicht geschuldet sein; offenbar hatte Scholem auch ein Faible für praxisnahe Soziologie, was in Italien nicht ohne Überraschung blieb.

Nach dieser Episode reiste Scholem allein Richtung Florenz weiter, wo er von dem befreundeten Bibelwissenschaftler Umberto Cassuto erwartet wurde, mit dem er schon viele Jahre (hebräisch) korrespondierte. Leider findet sich zum Briefwechsel mit Cassuto während Scholems Europareise im Archiv nur ein einziges Dokument, das Fragment eines (deutschen) Briefs vom 28. Juli 1932,76 also zu einem Datum, an dem sich Scholem schon in München befand.77 Das Brieffragment enthält die Auflistung und Kurzbeschreibung von hebräischen Kabbala-Handschriften; offenbar wird Scholem dazu um Auskunft gebeten.78 Für die einzelnen Manuskripte werden Hinweise auf Scholems Jerusalemer Katalog, seine Aufsatzreihe zur (Früh-)Geschichte der Kabbala sowie Einträge bei Moritz Steinschneider gegeben.79 Signaturen werden keine erwähnt; auf kurze Angaben zu Größe und Material folgt sofort der Inhalt. Zu den Manuskripten gehört beispielsweise eine „ganz kleine alte Pergament-Hs.“, u. a. mit Jakob ha-Kohens Kommentar zum Alphabet, Gebet- und Sefirotkommentaren sowie dem Traktat Keter Shem Tov, über den Scholem in seinem Jerusalemer Katalog innovative Thesen aufgestellt hatte.80 Zwar findet sich in der Biblioteca Medicea Laurenziana in Florenz die Handschrift Plut 44.14 (sefardisch, 15. Jahrhundert), die genau diese Werke enthält, aber noch präziser ist die Übereinstimmung mit MS New York, JTS, 8122 (italienisch, 14. Jahrhundert). Wenn man dieser Spur weiter nachgeht, lässt sich die Frage, um was für eine Liste es sich in dem Schreiben vom 28. Juli handelt, mit einem Aufsatz von Alexander Marx zu Jacob Halperns Sammlung beantworten,81 die 1932 vom Jewish Theological Seminary komplett erworben wurde. Marx beschreibt tatsächlich genau die in der Liste vom Juli 1932 aufgeführten Handschriften. Welche Rolle dieses Brieffragment in der Korrespondenz zwischen Scholem und Cassuto spielte, bleibt allerdings offen.82

In Florenz stellte Cassuto Scholem ein Zimmer der Societa Asiatica in der Universitätsbibliothek zur Verfügung. Von seiner Arbeit (zwischen 10 Uhr und 16 Uhr) hat Scholem nicht viel zu erzählen, berichtet aber von einem vierstündigen Besuch der „Gemäldegalerien“. Er lässt wieder Photos anfertigen und beschwert sich über die „schikanösen Vorschriften“, wonach die Reproduktionen auch nach Bezahlung Eigentum der Bibliothek bleiben sollen. Cassuto, den er mit dem orthodoxen Rabbiner und Rabbinica-Dozenten (ab 1936 Professor) Simcha Assaf (1883-1953) vergleicht, sei herzlicher Gastgeber eines „streng koscher“ geführten Hauses. Mit dem zehn Jahre älteren Isaiah Sonne (1887-1960), der damals in Florenz Talmud im Rabbinerkolleg lehrte, unternahm er an „Fronleichnam“, also am Donnerstag, den 26. Mai, einen Ausflug ins höhergelegene Fiesole, das für seine grandiose Aussicht auf Florenz gerühmt wurde. Entspannt sollten seine Zeilen an Escha aber nicht bleiben, und das lag nicht nur am nasskalten Wetter und seiner Verschnupfung.83 Ende Mai erreichte ihn ein hebräischer Brief der Geisteswissenschaftlichen Fakultät der Hebräischen Universität Jerusalem, unterschrieben vom Dekan, Shmu’el Klein:84

Mit diesem Zwischenspiel kam eine neue Dynamik in das Verfahren zur Einrichtung eines neuen Lehrstuhls, das von Scholem trotzdem bald als unwürdige Posse betrachtet wurde. Zunächst verfasste er zwei Antwortschreiben und bat Escha zusammen mit Hugo Bergmann auszuwählen, ob dasjenige mit Hinweis auf seine damit hoffentlich verbundene Beförderung oder die andere Version abgeschickt werden solle, wobei im zweiten Fall jemand zu finden sei, der dieses Thema im Fakultätsrat anschneiden würde. Doch im Fortgang der Dinge fiel nicht nur die Frage der höheren Einstufung unter den Tisch, sondern es wurde diskutiert, ob der Spezialist für Kabbala überhaupt das Fach jüdische Philosophie vertreten könne. Im Fakultätsrat gab es sogar die Meinung, die Kabbala ganz außen vor zu lassen, was Scholem natürlich empörte – man würde ihm in seiner Abwesenheit sein Fach absprechen, schreibt er Escha, und auch, dass „Frl. Freud“ ihm den „Brandbrief“ seiner Schüler geschickt habe, die sich dagegen zur Wehr setzten. In Italien kommentierte Scholem am 30. Juni den vorläufig letzten Akt des Struktur- und Berufungsverfahrens, nachdem er aus Martin Bubers Brief vom nächsten Termin der Kuratoriumssitzung erfuhr. Er bedauerte, dass er in seinem Antwortschreiben die Erweiterung des Profils der Professur von Kabbala zur „allgemeinen Philosophie ja selbst empfohlen oder in Aussicht gestellt habe“ und sich damit ohne einschlägige Publikationen zu diesem Gebiet aller Chancen beraubte.86 Dieses Kriterium galt natürlich grundsätzlich, und fehlende Monographien waren ein gewichtiges Manko. Da er auf seinem Gebiet aber erst noch Grundlagenforschung betreiben musste – wozu auch die Gesamtschau kabbalistischer Handschriften gehörte – entwarf er zuerst ein Arbeitsprogramm.87 Doch als Überblick konnte er bisher nur seinen im Druck befindlichen Kabbala-Artikel der Encyclopaedia Judaica anbieten und als Spezialuntersuchungen zwei Bücher mit Editionen (Das Buch Bahir und Das Buch von der Palme). Dass er immer noch um die Anerkennung seiner kritischen Revision bisheriger Darstellungen zur Kabbala und seines systematischen Neuansatzes zur Methodik und Erschließung der Quellen zu kämpfen hatte, erbitterte ihn:

Diese zynische Bemerkung über Strategien unredlicher Vorteilsverschaffung im akademischen Konkurrenzkampf zielt auf eine zeitlose intellektuelle Schattenseite. Schon Goethe entfuhr auf seiner italienischen Reise ein ähnlicher Stoßseufzer, freilich nicht als Geschädigter, sondern aus der Perspektive eines verantwortlichen Entscheidungsträgers, als er nämlich in Verona froh feststellte, was ihm als inkognito Reisender alles erspart blieb:

Von Florenz aus unternahm Scholem einen Abstecher nach Livorno und identifizierte ein Manuskript mit Hayim Vitals Sefer Chesyionot im Besitz des dortigen Rabbiners Alfredo Toaff als Autograph. In Bologna gab es nur eine einzige unbedeutende Kabbala-Handschrift, dafür aber einen „Riesenturm, auf den ich mir hinaufzukommen (trotz der Hitze) nicht versagte“.90 Am 7. Juni arbeitete Scholem von 9 Uhr morgens bis Nachmittag um 17 Uhr rund vierzig Handschriften durch, trotz eines unzulänglichen Katalogs, den er als „Meisterwerk der Ignoranz“ bezeichnete.91 Scholems letzte Stationen in Italien waren dann Parma und Mailand, die ihm noch einmal zu neuen Einsichten in die frühe Kabbala verhalfen. Seine vielsagende Formulierung „der italienische Teig“ liege nun für seine „Geschichte der Kabbala“, die er zu schreiben gedenke, „aufs Allerfruchtbarste“ bereit, knüpft nicht zufällig an den Titel seiner Artikelreihe „Kapitel zur kabbalistischen Literaturgeschichte“ an.92

Der postalische Austausch der Druckfahnen und Korrekturen im letzten Beitrag einer weiteren Reihe zur Geschichte der frühen Kabbala, der die – von Scholem als „gnostisch“ charakterisierten – Schriften Rabbi Isaak ben Jakob ha-Kohens behandelte,93 wurde allerdings zur Quelle steter Missverständnisse bzw. – aus Scholems Sicht – Nachlässigkeiten seiner Frau und, noch gravierender, des Herausgebers der Zeitschrift Tarbiz, Jakob N. Epstein.94 Dass Scholem vor allem zu Isaaks Bruder, Jakob ben Jakob ha-Kohen, „große und wichtige“ Fortschritte vermeldet, dürfte wohl an der Mailänder Handschrift Biblioteca Ambrosiana S 13 sup. liegen.95 Sie enthält eine Reihe von Erklärungen zu kabbalistischen Geheimnissen, die in Carlo Bernheimers im März 1933 publizierten Katalog der Mailänder Handschriften unter Berufung auf Scholem Jakob ha-Kohen zugeschrieben werden. Dazu gehört auch die singulär erhaltene Einleitung zu dessen „Buch des Lichts“ (Sefer ha-Orah) – im Manuskript deklariert als „Arkanum des Gottesnamens der 72 Buchstaben“.96 Nach Scholem weist Jakob ha-Kohen auf das literarische Format einer Offenbarungsschrift schon mit der Licht-Metapher im Buchtitel Sefer ha-Orah hin, der deshalb in Jakob ha-Kohens Sinne als „Buch der Erleuchtung“ (Sefer ha-ha’arah bzw. Liber illuminationis) verstanden werden müsse.97

In Mailand freute sich Scholem besonders über die Sympathie, die ihm der prefetto della Biblioteca Ambrosiana, Monsignore Giovanni Galbiati, entgegenbrachte, und triumphierte deshalb scherzhaft gegenüber Escha mit seinen neuen Sprachkenntnissen: „Mein Italienisch hat also gereicht!“ Mit Professor Carlo Bernheimer98 tauschte er sich unter anderem über ein für ihn besonders wertvolles Mailänder Manuskript aus, das 1932 noch in der Ambrosiana unter der Signatur Z 64 sup. zu finden war, bald darauf aber wieder die Signatur MS Vatikan, BAV, ebr. 288 tragen sollte:99 Bibliotheksdirektor Galbiati brachte 1933 genau dieses Manuskript als Geschenk für Papst Pius XI. nach Rom, wo es rund 130 Jahre früher von Napoleon – nach dem Friedensvertrag von Tolentino 1798 – mit anderen Schätzen aus dem Vatikan konfisziert worden war.100

Was für Scholem nach seiner nächtlichen Abreise aus Italien bleibende Bedeutung haben sollte, waren durchaus auch seine Begegnungen und teilweise neu geschlossenen Freundschaften. Aber den in seinem Ausmaß noch gar nicht zu erkennenden wissenschaftlichen Ertrag machten seine umfangreichen Notizen und Photographien der Handschriften aus, die für die künftige Kabbalaforschung die Weichen stellten. Da sich vor allem in Rom mit den illuminierten Lesesälen der Biblioteca Vaticana geradezu paradiesische Eindrücke verbanden, ließe sich leicht am Ende das Motto, das Goethe seinem Reisetagebuch voranstellte, für Scholem als Fazit festhalten: „Auch ich in Arkadien“ – aber er setzte seine Reise Richtung Deutschland fort.101

Erkennbar häufiger als bei der Reise durch Italien tauchen Namen von Kollegen, ehemaligen und gegenwärtigen Bekannten sowie Familienmitgliedern in Scholems Briefen aus Deutschland und England auf. In München wohnte er im Stadtteil Schwabing, Ainmillerstraße 35.102 Er besuchte Brechts Dreigroschenoper, trank bei seinem Doktorvater Fritz Hommel Kaffee, verabredete sich mit seiner Tante Hedwig und deren Tochter Dina, besuchte Ernst und Edith Scholem,103 die ihn sehr „reizend“ empfingen, und traf in der Straßenbahn den Direktor der Stadtbibliothek, Hans Ludwig Held (1885-1954), mit dem er dann einen angenehmen Abend verbrachte.104 Am 29. Juli kam seine Mutter nach München, und Scholem berichtete bestürzt: „Eine gebrochene Frau, unter uns gesagt. Die Liquidation des Geschäfts hat sie erkennbar im Herzen getroffen, obwohl sie sich nach außen gut hält.“105

Am 1. August reiste Scholem weiter nach Frankfurt und Heppenheim, um sich mit Martin Buber und Aron Freimann in Sachen Professur zu beraten. Mit Freimanns Kenntnis der Regularien wollten sie akademische „Intrigen“ (vor allem durch Joseph Klausner) formal unterlaufen: allein auf Antrag eines „Judaisten“ im Kuratorium könne die Besetzung zum Ordinarius vorgenommen werden, und über das Profil – in diesem Fall die Erweiterung der Lehrtätigkeit – entscheide nur Magnes, der passenderweise gerade ebenfalls in Heppenheim war. Als Gutachter wurde der Religionswissenschaftler Rudolph Otto (1869-1937) in Betracht gezogen, da er eine hohe Meinung von Scholem habe. Außerdem wollte sich Buber beim Verleger Salman Schocken (1877-1959), sobald er mit diesem in Marienbad zusammenkäme, für Scholems Pläne einsetzen, je ein Buch zur Entstehung und zur „Theologie“ der Kabbala sowie zum Sohar zu publizieren.106

Kurz vor seiner Abreise nach England unterhielt sich Scholem noch zweimal lange mit Edith Rosenzweig, traf sich mit Benjamins Freund Ernst Schoen und bekam Gelegenheit, vor „ausgesuchten“ Zionisten einen Abendvortrag über die „‚Araber‘-Politik“ des Brit Shalom zu halten.107 Über London erreichte Scholem dann Cambridge, wo ihm noch einmal eine große Entdeckung gelang: „Der große Hauptfund hier ist – hört hört – die einzige bisher bekannte Soharhs. aus dem 14. Jh. und diese wichtige Hs. muß ich ja doch photographieren lassen, denn einen Text von solcher Bedeutung muß ich genau durcharbeiten können.“108 In Cambridge kaufte Scholem „zu Spottpreisen“ Bücher zu christlicher Theologie und verkündete Escha, dass sein offener Brief an Hans-Joachim Schoeps (1909-1980) noch im August erscheinen solle.109 Er hatte dessen Buch Jüdischer Glaube in dieser Zeit. Prolegomena zur Grundlegung einer systematischen Theologie des Judentums, Berlin 1932, bereits in Parma zu lesen begonnen. Scholems Kritik war nicht nur aufgrund des gewählten Brief-Genres formal persönlich gehalten, sondern durchaus auch so gemeint, wie sich seiner Bemerkung gegenüber Escha entnehmen lässt: „Der Mann verquickt einige richtige Ideen mit blödestem jüdischen Konfessionalismus, auch wieder so ein metaphysischer Antizionist, eine Marke, die ich ehrlich nicht mag, wie du weißt.“110

Aus London schickte Scholem dann am 19. September einen Brief mit vorläufiger Zusage an Magnes nach Jerusalem ab, nachdem ihn einige Nachrichten beunruhigt hatten, etwa über eine Kuratoriumssitzung,111 bei der zwar seine Professur nicht verhandelt wurde, Magnes sich aber für eine generelle Aussetzung von Beförderungen für das laufende Jahr (1932) ausgesprochen habe. Scholem rechnete immerhin damit, dass Magnes seinen Vorschlag der Erweiterung der Lehrtätigkeit mit Religionsgeschichte aufgreife – auch mit dem Hintergedanken, dass externe Gutachter mit dieser Fachbezeichnung mehr anfangen konnten („jeder Goi wird mich natürlich gerade dafür empfehlen, wenn man ihn fragt“)112 als mit Kabbala. Magnes habe dagegen eine andere, neue Bezeichnung vorgeschwebt: „Er produzierte mir sogar einen Namen für mein endgültiges Fach der ihm nebbich sehr zu gefallen schien – jüdische Theologie!!!! Du begreifst, daß ich protestierte.“113 Tatsächlich schien sich eine Übergangslösung für einen Zeitraum von fünf Jahren abzuzeichnen, wonach Scholem „eine Professur bekäme für Kabb[ala] = jüd. Rel[igionsgeschichte], und nur der vorübergehenden Verpflichtung zu Philosophie.“ Die Gutachten seien sehr zufriedenstellend ausgefallen, wie Magnes in einem Brief am 27. August mitteilte – am gleichen Tag noch übermittelte Scholem Benjamin die frohe Nachricht114 – auch wenn Klausner unbedingt speziell Julius Guttmanns Gutachten negativ interpretieren wollte. Scholem stimmte in seinem Antwortschreiben an Magnes – der ihn gebeten hatte, bereits im folgenden Jahr auch Philosophie zu unterrichten – der provisorischen Übernahme der jüdischen Philosophie in der Lehre zu, aber nur unter der Voraussetzung, dass Magnes’ Interpretation richtig und Guttmanns Gutachten wirklich positiv ausgefallen sei und ohne dass damit faktisch eine einzige feste Professur zur Abdeckung beider Gebiete eingerichtet würde. So sollte es schließlich kommen – auch wenn sich die offizielle Entscheidung noch ein weiteres Jahr hinzog – und Scholem gewann dieser praktischen Erweiterung insofern Sympathie ab, als er sie als Garantie für eigene Grenzziehung, was zur Kabbala gehöre, ansah. In seinem Dank an Magnes für die Berufung als Professor ad personam gab er seiner Freude darüber Ausdruck, dass die Formulierung des Ernennungsschreibens zum Professor für jüdische Mystik ein breites Spektrum in der Lehre zulasse, so dass er „künftig nach niemandes Meinung mehr fragen müsse, wenn er auf die Idee käme, bestimmte Kurse den Problemata jüdischer Religionsgeschichte in der Diaspora zu widmen.“115 Nachdem Professor Scholem selbst Mitglied im Kuratorium geworden war, tat er das seine, damit Julius Guttmann und Martin Buber als Professoren auf neu eingerichtete Lehrstühle für Philosophie und Religionswissenschaft berufen wurden, so dass er endgültig freie Hand für Forschung und Lehre im Fach Kabbala bekam.116

Nach Scholems bereichernden Begegnungen in England – er folgte u. a. einer Einladung von Cecil Roth (1899-1970), durfte die Bibliothek von Elkan Adler (1861-1946) benutzen und führte Gespräche mit dem betagten Moses Gaster (1856-1939), dem Religionshistoriker Adolf Büchler (1867-1939) und dem Theologieprofessor Francis Crawford Burkitt (1864-1935)117 – besuchte er die Familie seiner Frau in Hamburg und wohnte dann in Berlin „bei Onkel Theo in Friedenau“, um nicht ständig mit den familiären Spannungen, insbesondere mit seinem Bruder Erich, konfrontiert zu werden.118 Er beschloss, die optional in Betracht gezogenen weiteren Stationen Wien und Budapest zu streichen und nahm sich Zeit für die Erbschaftsfragen, die fast zum Bruch mit seinen Brüdern führte, packte Bücherkisten – unter anderem mit Goethe119 – sowie Teppiche und Hausrat, den ihm seine Mutter anbot, und erzählte Escha von gemeinsamen Bekannten. Von Dora Benjamin hörte er „die Geschichte der Scheidung“, hoffte offenbar, Walter Benjamin doch noch in Berlin zu sehen,120 und traf „in durchaus harmonischen Formen“ mit George Lichtheim zusammen.121

Über die näheren Umstände der in dieser Zeit allmählich dramatischer werdenden Situation für jüdisches Leben in Deutschland bekommt man in Scholems Briefen aus Berlin den deutlichsten Hinweis in einer kleinen Randnotiz. Er kaufte die Tickets für seine Rückreise über München und Rom – wo er sich von Loni verabschieden wollte – nach Neapel, um dort wieder einen Dampfer nach Port Said – wo er übrigens sieben Jahre später seine Mutter zum letzten Mal sehen sollte – zu nehmen, auch wenn die Zollkontrolle dort finanzielle Risiken barg. Diese Reiseroute hatte einen besonderen Grund: „Ich konnte nicht direkt nach Jaffa fahren: die billigen Plätze sind schon alle ausverkauft, es ist große Alija.“122

Die einsetzende Massenflucht aus Deutschland ins britische Palästina spiegelt die verzweifelte Lage, in der sich deutsche Jüdinnen und Juden de facto schon im September 1932 befanden. Die Auswirkungen auf die akademische Landschaft in Jerusalem sollten noch lange Thema in Scholems künftigen Korrespondenzen bleiben. Tatsächlich war ja auch Benjamin existentiell betroffen, der Scholem schon im Juli 1931 geschrieben hatte, für den „Entschluß nach Palästina überzusiedeln […] wäre der richtige Augenblick“. Knapp ein Jahr später hatten sich Benjamins Verhältnisse noch verschlimmert. Auf den Inhalt von Scholems Briefen an ihn im Jahr 1932 lässt sich nur aus Andeutungen in Benjamins Antworten und vereinzelten Bemerkungen in Scholems Korrespondenz mit Escha schließen.123 Escha hat wohl ebenfalls an Benjamin geschrieben, aber auch diese Post blieb bisher unauffindbar und lässt sich nicht mehr rekonstruieren.124 Die vielen Verluste schriftlicher Aufzeichnungen machen die erhaltene Korrespondenz des Jahres 1932 umso wertvoller; für Scholems wissenschaftliche und private Biographie eröffnet sie jedenfalls oft überraschende Einblicke.125 Eine mindestens genauso wichtige Aufgabe wäre allerdings die noch ausstehende Erschließung des umfangreichen Archivmaterials zu Escha Burchhardt.126